，无奢念妄想、无争逐贪欲，故而生生不息、安然存续；
草木山川，顺四时而生、随天地而化，不贪繁茂、不惧凋零，不恋荣华、不悲枯寂，安分守序、自然流转，故而恒久长存、循环不息。
万物皆知足、万物皆知止、万物皆守分，唯独世人，执念不休、贪欲不止、妄为不息。
世人常知人而不自知，知外而不知内，知欲而不知止。
能察他人之过、见他人之短、评他人是非、论他人得失，却难自省己心、自观己性、自查己过、自净己念；
能追逐外物之欲、贪求世间之利、执着外在之相，却不识本心之真、不通性命之理、不晓天道之规。
《道德经》云：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”
知人，是世俗小智；自知，是大道大明。
胜人，是血气之力；自胜，是修道之强。
世人好胜人、好张扬、好彰显、好凌驾于人，此乃外在之强、短暂之力；修道者好自守、好自省、好自律、好克己心，此乃内在之强、恒久之能。
玄子悟道日久，深修自知自省之心、知足知止之德。
常自观本心：我有何执念？我有何私欲？我有何妄念？我有何偏执？一念不当，即刻扫除；一心不纯，即刻涤净。
深知自身本分、通晓天道分寸。
不贪分外之利、不慕非分之名、不求强求之福、不执虚妄之缘。
身安布衣、心守清贫，得闲则乐、得安则福、得静则宁。
三餐温饱、一室安居、四时安稳、身心自在，便是人间富足、世间圆满。
世人以多拥有、高权势、大富贵、广声名为富足；
玄子以少执念、少欲望、少烦恼、少牵绊为真富。
心无匮乏，则万物皆足；心无贪求，则万事皆安。
知足，则终身不辱；知止，则终身不殆。
进退有度、取舍有节、动静有衡、得失不惊，故而无祸无灾、无忧无怖、自在长久、与道同存。
六、阴阳相济，悟辩证大道
道生一，一生二，二生三，三生万物。
天地本源，始于混沌一气，是为一；一气分化，生出阴阳两极，是为二；阴阳交感、冲气融合、相生相济，生天地万象、四时万物，是为三。
世间万物，无一不含阴阳、无一不具辩证。天地、昼夜、寒暑、动静、刚柔、强弱、祸福、得失、荣辱、生死、善恶，皆是阴阳对立、相依相生、相互转化、循环不止。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
孤阴不生、独阳不长，无阴则阳无以存、无阳则阴无以生。对立即是相生，制衡即是平衡，流转即是永恒。
世人愚痴，只见单面、偏执一端。
喜阳而恶阴、喜生而恶死、喜得而恶失、喜荣而恶辱、喜顺而恶逆、喜乐而恶忧。
以为顺遂即为福、逆境即为祸，得到即为喜、失去即为悲，荣耀即为贵、卑微即为贱。
殊不知，天道流转、阴阳互化，福祸相依、得失相转、荣辱相生、难易相成。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
顺遂安逸，易生骄纵懈怠之心，暗藏衰败之机；坎坷逆境，能砺心性、增人智慧、助人成长，潜藏福运之根。
富贵荣华，是世人所慕，然富贵累身、繁华乱性、高位招妒、盛极必衰，藏无尽祸患；清贫恬淡，是世人所轻，然清贫安心、恬淡守性、低位无争、朴素长久，藏无尽安宁。
得到未必是福，所得皆有牵绊；失去未必是祸，所失皆为解脱。
难事由无数易事累积而成，大事由无数小事汇聚而生；长生于短、高起于低、强生于弱、有生于无。
玄子静观天地万象，彻悟阴阳辩证、天道平衡之理，自此不执一端、不偏一隅、不惊祸福、不悲得失。
遇顺境而不骄、处繁华而不迷、得所得而不狂；
遇逆境而不馁、处清贫而不怨、失所有而不伤。
安于阴阳流转、顺于祸福轮回、守于天道平衡。
春日繁花似锦，不贪绚烂、不恋芳华，知盛极必衰、繁华终落；
冬日万物沉寂，不悲萧瑟、不叹荒芜，知静极生动、生机暗藏。
身居安稳，常怀敬畏之心、守谦卑之态，不肆意张扬、不奢靡放纵；
身处困顿，常怀精进之心、守从容之态，不消极颓靡、不怨天尤人。
世人皆爱圆满、厌缺憾，殊不知，天道忌满、人事忌全。
月满则亏、水满则溢、器满则倾、人满则败。缺憾本是天道常态，不圆满方为恒久、不极致方为长存。
玄子安于缺憾、顺于不完美，接纳世事无常、接纳人生起落、接纳万物盈亏。
接纳得失，方无得失之扰；接纳荣辱，方无荣辱之累；接纳无常，方无无常之苦。
七、虚静守中，归根复命
万物芸芸，各复归其根。
天地万物，生生不息、流转不止，繁花尽则归尘土，流水逝则归江海，叶落尽则归根本，喧嚣终则归寂静，躁动终则归安宁。
归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。
静，是万物本源、是大道常态、是众生归宿、是定心根本。
天地以静生万物，万物以静存生机，人心以静通大道。
世间一切动乱、纷争、祸患、烦恼，皆生于躁；世间一切安宁、通透、长久、智慧，皆生于静。
人心躁动，则杂念丛生、妄念四起、心神纷乱、判断失准、行事失度、步步皆错；
人心虚静，则本心澄澈、思绪清明、观事通透、行事有度、
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