之最大真义，便是顺其自然、不施妄为。
人之所败、心之所困，皆因妄为二字。世人不识天性、不循规律，强行干预、刻意强求，逆时而动、逆性而行。欲强求富贵，则汲汲营营、劳神伤身；欲强求圆满，则执念丛生、患得患失；欲强求结果，则急功近利、失其本心；欲强求清净，则刻意拘束、心神不宁。
人为之修，多是画蛇添足；人为之执，皆是背离本真。
那株庭前小树，本有自生自长之天性、自深自固之根系，玄子刻意浇灌、过度呵护，看似为善、实则害之。人为滋养过度，使其丧失扎根求生之本能、顺应天时之本性，依赖外力、失其本根，故而遇灾即颓、无以为继。
崖边野树，无人干预、无人眷顾，全然顺天地自然之理，旱则深扎根脉以汲土中水气，暑则敛藏枝叶以御烈日炙烤，自在生长、本真存续，无丝毫人力雕琢、刻意强求，故而生生不息、坚韧不衰。
由此观之，无为者，非无所作为，乃无所妄为。
不违天性、不逆规律、不强人所难、不逆天而行。顺应本心之真、顺应万物之理、顺应四时之序，当生则生、当灭则灭、当进则进、当退则退、当静则静、当动则动。
世人误解无为，以为无为便是慵懒懈怠、一事无成、消极避世、随波逐流。实则大谬！
无为是去除主观妄念、舍弃私欲强求，顺道而行、顺势而为、顺心而活。君王无为，则不滥施政令、不劳役百姓，万民自安、天下自宁；百姓无为，则不逐非分之利、不争虚妄之名，安分守己、本心自在；修身者无为，则不刻意修持、不执念悟道，心归本真、道自通明。
玄子自此尽弃刻意修持之态、执着求索之心。
不再定时打坐、不再刻意清心、不再强行禁欲、不再矫饰言行。饥则食、渴则饮、困则眠、闲则游，晨起随晨光而动，暮夜随暮色而息，春日观花、夏日听蝉、秋日拾叶、冬日赏雪。行止随心、动静自然，无拘无束、自在安然。
心无刻意守静，反倒日日澄明；身无刻意禁欲，反倒念念纯粹。妄念不生、执念尽散，身心舒展、神清气爽，方知大道本在寻常，悟道本无需强求。道常无为而无不为，顺其自然，则万事自成、万理自通、本心自明。
三、守柔处下，悟不争之德
道体自然，主静主柔、好下好退。玄子既通无为真义，复于山水万象之中，悟得柔弱胜刚强、处下居上德。
天下万物，凡刚强锐利者，皆易折易损、难以久存；凡柔软谦和者，皆柔韧绵长、生生不息。
观草木之性：新生嫩芽，柔弱娇嫩、绵软无骨，却生机蓬勃、日日生长；枯老枝干，坚硬刚挺、僵直不屈，却生机枯竭、一折即断。
观风雨之势：狂风呼啸、刚猛凌厉，摧枝折叶、席卷万物，看似威势滔天，转瞬即逝、力竭而息；细雨绵绵、轻柔无声，润物无声、滋养苍生，日夜不息、岁岁不绝，其功至大、其力至恒。
观人之常态：少年心性刚烈、恃强好胜，遇事争锋、寸步不让，易怒易躁、锋芒毕露，故而多受挫、多磨难、多坎坷；长者心境柔和、谦下包容，遇事隐忍、处变不惊，不争不竞、藏锋守拙，故而安稳长久、福泽绵长。
再观流水至德，尽含道家不争真义。
水为至柔之物，善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
世人皆好高居尊位、争名利权势、逐荣华富贵，皆厌低洼卑湿、清贫孤寂、隐忍退让。唯独流水，甘愿趋下、甘于处卑，聚于沟壑、汇于低谷、流于陋地，从不择高下、从不争尊卑、从不竞得失。
水流于大地，滋养草木、润泽生灵、涤荡污浊、调和四时，利尽天下万物，却不居功、不自傲、不索报、不争先。遇高则避、遇刚则绕、遇强则伏、遇阻则缓，看似柔弱退让、一无所争，实则穿山凿石、磨平坚岩、汇聚江海、承载舟楫，天下至刚之力，无出其右。
由此可知：强梁者不得其死，柔弱者可保长存。
世间一切纷争祸乱、恩怨纠葛、得失烦恼，皆起于争。
君臣争权，则朝堂动荡、国无宁日；诸侯争地，则战火纷飞、苍生流离；世人争名，则勾心斗角、心性扭曲；众人争利，则尔虞我诈、情义尽失；亲友争长短，则隔阂丛生、亲情疏离；人心争胜负，则执念缠身、不得安宁。
一争则心躁，一躁则生妄，一妄则失道，一失则生祸。
世人皆以争先、居上、刚强、取胜为荣耀、为本事、为成就。道家独以退让、居下、柔弱、不争为大德、为大智慧、为真长久。
不争者，非怯懦无能、非懦弱退让，乃是洞悉天道盈亏、通晓世事进退的通透，是不执虚妄、不逐浮华的本心。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
不争权，则无权祸；不争名，则无名累；不争利，则无利灾；不争胜负，则无嗔怒、无纠结、无得失、无烦恼。
玄子深悟此理，自此立身行事，恪守守柔、处下、不争、包容之德。
昔日见人是非纷争、攀比竞逐，心中尚存评判、暗生优劣。悟道之后，见世人争名逐利、执着痴念，不再鄙夷、不再嘲讽、不再评判，唯生悲悯之心。世人皆困于无明、溺于妄念、逆道而行，故而终身劳碌、终身愁苦、不得解脱，皆是未悟大道之故。
玄子居于山林，遇樵夫争薪、农人争田、路人争言，皆淡然避之、默然退让。不辩是非、不争长短、不较曲直、不执对错。
有人欺其孤隐、轻其淡泊，出言讥讽、肆意冒犯，玄子不怒不嗔、淡然受之。人争我不争，人躁我自静，人刚我自柔，人进我自退。
旁人不解，问其故：“世人皆争先求胜、逐利
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